Medycyna QiDao
Ogólną zasadą tradycyjnej chińskiej medycyny QiDao jest używanie „Dao” do omawiania zasad medycznych i „Qi” do regulowania chorób, co odzwierciedla mądrość starożytnych. W chińskiej literaturze „Tian” (Niebo) i „Człowiek” są wspólnie określane jako naturalny wszechświat, a prawa naturalnego ruchu i idee filozoficzne są ze sobą ściśle zintegrowane. Dao jest aksjomatem, w którym istnieje działanie bez działania, natomiast Qi jest nośnikiem materii, nie posiadającym dużej ani wewnętrznej materii. Natura jest esencją „jednego” – naturalnym środowiskiem, w którym żyje człowiek.
Ważną cechą teorii medycyny zawartej w „Huangdi Neijing” jest związek między niebem a człowiekiem. Teoria ta zawsze umieszcza ludzi w kontekście środowiska naturalnego, badając, jak zmiany w środowisku wpływają na ludzkie życie. W ten sposób powstały podstawowe cechy współczesnej tradycyjnej chińskiej medycyny Qigong, które przyjmują holistyczne spojrzenie na wszechświat, łącząc niebo i ludzkość.
STUDIOWANIE QIDAO
Celem studiowania tradycyjnej chińskiej medycyny QiDao jest zachowanie własnego zdrowia oraz leczenie chorych i ratowanie ludzkiego życia. Znakomity lekarz tradycyjnej chińskiej medycyny QiDao musi opanować sztukę uzdrawiania i ratowania ludzi przed ich cierpieniem. Zakres tradycyjnej chińskiej medycyny QiDao jest rozległy i głęboki, a opanowanie i stosowanie środków terapeutycznych wyraża standard umiejętności medycznych praktykującego. Tradycyjna chińska medycyna QiDao ma długą tradycję i wiele szkół medycznych, wszystkie z nich używają akupunktury i ziół, chociaż są one bardzo różne. Tradycyjna chińska medycyna QiDao jest ściśle związana z filozofią Yin i Yang oraz ideą leczenia dialektycznego. „Qi” jest nośnikiem, „Dao” jest aksjomatem, a połączenie tych dwóch jest cnotą odnoszącą się do moralnej cechy charakteru.
PRZODKOWIE MEDYCYNY QIDAO
Tradycyjna chińska medycyna QiDao ma w Chinach bardzo długą historię. W starożytności pojawiło się wielu znanych lekarzy tzw. Bogów Medycyny, z których każdy posiadał wysoce zaawansowane umiejętności medyczne i pozostawił po sobie wiele ważnych dzieł. Dziesięciu założycieli tradycyjnej chińskiej medycyny Qidao to Huangdi, Bian Que, Hua Tuo, Zhang Zhongjing. Ge Hong. Sun Simiao, Huangfu Mi, Qian Yi, Song Ci i Li Shizhen. Osoby te wniosły znaczący wkład w tradycyjną chińską medycynę Qidao. W czasach starożytnych i współczesnych ci, którzy chcą praktykować medycynę na całym świecie, muszą najpierw leczyć własne ciała. Aby leczyć własne ciała, muszą najpierw oczyścić swoje serca. Aby naprawić swoje serca, muszą najpierw być szczerzy w swoich intencjach i udoskonalić swoje umiejętności. Można to nazwać życzliwym sercem lekarza. W czasach starożytnych ludzie szanowali lekarzy. Na przestrzeni dziejów wielu ludzi było znanych jako boscy lekarze, niektórzy z nich byli utalentowani i inteligentni, a inni współczujący i życzliwi.
Połączenie nieba i ziemi
Od czasów starożytnych ci, którzy potrafią komunikować się z niebiosami, rozumieli, że istota życia leży w równowadze yin i yang. W królestwie nieba i ziemi, w sześciu kierunkach, qi przepływa przez dziewięć kontynentów, dziewięć otworów, pięć organów i dwanaście meridianów, a wszystko to jest połączone z energią niebiańską. Istnieje pięć rodzajów życia i trzy rodzaje qi. Ci, którzy złamią te zasady, zostaną skrzywdzeni przez złe qi, które jest podstawą długości życia. Kiedy qi nieba jest czyste i przejrzyste, można kontrolować intencje danej osoby i dostosować ją do stałej energii yang, czyniąc ją odporną na szkody ze strony sił zła.
Taka jest kolejność pór roku. Dlatego mędrcy pielęgnują swojego ducha, harmonizują z energią niebiańską i komunikują się z boskością. Jeśli stracimy to połączenie, dziewięć otworów zamknie się wewnętrznie, mięśnie i skóra staną się ospałe, a ochronne qi rozproszy się i zaniknie. Nazywa się to samookaleczeniem i wyczerpaniem
qi.
„Wewnętrzny Kanon Żółtego Cesarza Suwen — tom 1:
Dyskusja na temat teorii energii życiowej i jej połączenia z niebem”
Yin i YANG
Na początku Taiji Yin i Yang zostały najpierw podzielone na dzień i noc. Yin i yang nieba i ziemi, yin i yang ludzkiego ciała, wszystkie mają odpowiadające sobie formy.
Yin i Yang nieba i ziemi odpowiadają ludzkiemu ciału, a yin i yang ludzkiego ciała odpowiadają niebu i ziemi. Pięć ruchów i pięć elementów odpowiada pięciu kierunkom.
Rozdział ten stanowi zarys Wielkiego Traktatu o pięciu ruchach.
Huangdi powiedział: Yin i Yang są drogą nieba i ziemi.